ÒSÙMÀRÉ

Òsùmàré significa :

Ò - “ele”, no sentido de “aquele”;

Sú - Nublado, nuvens escuras; as nuvens escuras tem o sentido de “carregadas de água”;

Ma - No contexto religioso tem a conotação de “criar a chuva”.

Rè - “estabilidade da força de realização, o poder de manter a estabilidade do que nasce, cresce, reproduz e morre”.

"Aquele que possui o poder de trazer a chuva”.

Divindade da transformação, do movimento contínuo e da harmonia do universo.

Òsùmàré está ligado à todos os movimentos que não podem parar, como a chuva e o Sol, o dia e noite, o positivo e o negativo, e por isso é representado pela cobra que morde sua cauda, em movimento continuo. É o movimento continuo do Universo, dos corpos celestes. Este Òrìsá pode ser a serpente, e também o arco-íris. 

É Òsùmàré quem recolhe a chuva que cai na Terra e a transforma em nuvens.   Portanto ele é quem regula as chuvas e, também as secas.  Ele decide se estas devem ou não atingir o solo.

Ele é a mobilidade e atividade; a continuidade e a permanência; macho e fêmea; a riqueza; a eterna transformação.

O povo Yorùbá o vê como o arco-íris, a cobra multicolorida que brilha no céu,  que impede que a chuva caia, demonstrando sua força, e então, pela evaporação, ela retorna ao Céu. 

É também a cobra que se arrasta tanto na terra como na água, sendo bastante agressivo quando é tido nesta visão.

Òsùmàré é tão grandioso, que do Céu, ele pode chegar até a Terra.  A sua chuva não permite que sejamos atacados pela sede.

A aliança entre o céu e a terra foi estabelecida através do arco-íris, onde Òsùmàré revela para o mundo seu arco multicolorido.  O arco-íris, é também chamado arco-celeste.

O arco-íris é frequentemente associado a uma gigantesca cobra celeste.  Quando Òsùmàré aparece em forma de arco-íris, está relacionado à vida financeira e ao bem estar.

Temos os dois lados de Òsùmàré, o positivo, pelo que o arco-íris traz ao final da chuva, regulando o crescimento vegetativo e impedindo inundações; e por outro lado o sorrateiro, traiçoeiro, e perigoso que a cobra representa com veneno letal.

Trabalho de pesquisa por
OBÀALÁSE OLUWO IFÁSINA IFÁRUNAOLA (WILLER ALMEIDA)
Erelú Iyá Òsún Funké, Iyanifá Fun Mi Lolá (Fatima Gilvaz)

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ÁGUAS DE OBÀTÁLÁ

Águas de Obàtálá, complexo e misterioso, é um dos rituais mais respeitados e tradicionais.

Esse ritual anual é de purificação e de renovação, pode ser considerado um “rito de passagem”, o fim e o começo, um novo ciclo.  Reverencia a água, que é fonte primordial da vida, que se apresenta em todos os rituais da Religião dos Òrìsá, e é enobrecida no ritual de Orisan’lá.

Obàtálá representa a pureza, é o Rei do Imaculado, o Rei do Branco, não existirá outra cor no ritual das Águas se não, o “Branco,” dentro do templo e a todos que lá chegarem, a retidão e o silêncio tomarão conta do Àse, tudo deverá estar limpo e devidamente cuidado.

É o inicio de um novo ano.  Onde deixamos para trás as tristezas e dificuldades.  Para isso é feita a lavagem de tudo no Àse e em nossa vida, para começarmos uma nova etapa, um novo ano, um novo ciclo, de prosperidade e conquistas.

Tudo é lavado com ervas,flores e essências, para que seja purificado, tudo é feito com adoração, reverência e respeito.

Obàtálá, Rei do pano branco, do sagrado, da pureza; representa a moralidade espiritual.  Senhor do silêncio, do vácuo frio e calmo, onde as palavras não podem ser ouvidas.

Detém os segredos da criação e toda a magia que envolve a vida e a morte.

É um ritual envolto em muita magia, conexão e elevação espiritual.

Trata-se de um ritual de extremo respeito e adoração ao Rei do pano branco "Obàtálá ".

Conta um Itan:

"Obàtálá devia ir na terra de Oyó visitar seu filho Sango. Antes, porém, consultou Ifá para saber se tudo correria bem durante a viagem.  Obàtálá foi aconselhado a não negar nada a ninguém que lhe pedisse algo e mais ainda que levasse consigo sabão da costa, obi e três roupas brancas.

Seguindo caminho, encontrou por 03 (três) vezes Esu; que lhe pediu sucessivamente para ajudá-lo a carregar na cabeça uma barrica de azeite de dendê, uma carga de carvão e outra de óleo de amêndoas.  As três vezes, Esu derramou o conteúdo sobre Obàtálá.  Mas este sem se queixar, lavou-se e trocou as três mudas de roupas e continuou a viagem.

Obàtálá havia dado de presente a Sango um cavalo branco, o qual havia desaparecido do reinado fazia bastante tempo.  Os escravos de Sango andavam por toda parte para encontrá-lo e eis que Obàtálá passando por um milharal, apanhou algumas espigas de milho e ao mesmo tempo deparou-se com o cavalo perdido de Sango.  O cavalo também o reconheceu acompanhando-o.  Nesse instante, chegaram os escravos de Sango, gritando: "Olé Esim Obá".   Que quer dizer: ”ladrão do cavalo do rei”.

Não reconhecendo Obàtálá, deram-lhe vários golpes e em seguida jogaram-no na prisão.  Este, permaneceu 07 (sete) anos preso.  Enquanto isso no Reino de Sango tudo corria mal.   Sango preocupado consultou um Babalawo, que revelou o motivo daquilo tudo.  Disse o Babalawo a Sango: “Algum inocente paga injustamente em tuas prisões”.  Sango, então, ordenou que os prisioneiros comparecessem diante dele, reconhecendo ali seu pai.  Enviou, então, os escravos vestidos de branco até uma fonte vizinha para lava-lo, sem falar uma palavra, em sinal de tristeza, e respeito.  Depois, Sango, em sinal de humildade, carregou-o nas costas de volta até o Palácio, onde com muita alegria com o regresso de Obàtálá, ofereceu um grande banquete e festa".

OBÀTÁLÁ

Òrìsá do branco

Òrìsá da pureza

Meu Oluwo, Orisalá

Que acolhe seus filhos

Em seu Alá

Pai da criação

Que está nas nuvens brancas

Na chuva

No sol

Em toda a imensidão

Ser imaculado

Que trás o sopro da vida

Que carrega o mundo nas mãos

É Obàtálá

A quem adoro e venero

A quem me entrego com o coração

 

(Erelú Iyá Òsún Funké, Iyanifá Fun Mi Lolá

Fatima Gilvaz - Miami 17/03/2017)

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ÀYÀN

No contexto do culto Yorubá a percussão sacra é de grande importância, sendo fundamental para os rituais religiosos.  Nos rituais para os Òrìsá, os instrumentos mais usados são os tambores.

A força espiritual contida no tambor e que o consagra, é chamado de Àyàn ou “Àyon”, o Òrìsá do tambor.  Àyàn representa a expressão sonora das divindades; e o tambor serve como depositário dos poderes divinos e é o veículo que Ihe dá voz.  A consagração de Àyàn no tambor é feita por meio de ritual e elementos litúrgicos sagrados, que ficam dentro do tambor, que é selado hermeticamente com as peles de animais.   Quando Àyàn é fixado no tambor é chamado de “Eleekoto”. 

As religiões de matriz africana há tempos vêm resgatando alguns elementos que ficaram esquecidos e Àyàn, o Òrìsá do tambor, é um desses elementos.

Os tambores sagrados são tratados como criaturas viventes, que devem ter cuidados específicos e uma variedade de regras para o seu uso.

Para que alguém possa ser iniciado para Àyàn e tocar o tambor sagrado, deve cumprir rígidos rituais, tornando-se assim, um Onilú. 

A preparação dos Onilus , que são pessoas especiais para a liturgia das religiões Africanas, é feita através de rituais religiosos e iniciação.  Os Onilus são os responsáveis pelos tambores, e por sua conexão com Òrìsá Àyàn.

Essa tradição é mantida na Nigéria, em terras Yorubá.  O iniciado recebe a força espiritual necessária para tocar os tambores da forma correta, para que estes possam “falar” com os Òrìsá, chamando-os para as cerimônias a eles dedicadas.

É necessário estabelecer uma distinção: uma coisa são os tambores pagãos, destinados apenas a fazer música. Outra bem diferente são os tambores consagrados, sacralizados através de uma série de rituais que os transformam em instrumentos de comunicação com os deuses, tornando-se assim, o assentamento do Òrìsá Àyàn. Os tambores consagrados são maravilhas singulares de concatenação musical de ritmos tão belos quanto complexos.

ÀYÀN representa a expressão sonora das divindades; é o som do cosmos, do universo e tem o tambor que serve como depositário dos poderes divinos.

Diz um Itan da divindade ÀYÀN, que Olódùmarè (o Deus Supremo) o chama para aprender o poder de cada Òrìşá, para ensinar os homens a louvá-los através do canto, da dança e dos ritmos sagrados.

Na verdade o próprio instrumento, o tambor, é considerado como a veste material de um espírito e diz o Itan, que cada tambor possui seu espírito elemental, que se materializa dentro dos mesmos durante as cerimônias para que o rito tenha prosseguimento segundo a egrégora do templo, de acordo com o Òrìşá regente da casa.

Os tambores sagrados foram introduzidos e desenvolvidos na terra dos Yorubá, há aproximadamente 800 anos.  O som dos tambores sobreviveu por mais de 500 anos, viajando da Terra Yorubá para o “Novo Mundo” e mantendo sua tradição nos Cultos de Nação Africana.  Sua história é um testemunho do poder e profundidade da religião e cultura Yorubá.

Assim, os tambores possuem o poder de chamar não apenas a força do Òrìşá para dentro dos templos, mas também para invocar a presença de ancestrais ilustres e de outras personalidades do mundo astral, que nos cultos de nação africana são conhecidos como Egungum.

O toque do tambor revela a arte de conectar-se com a Mãe Terra e com nosso Eu Interior, sintonizando nosso coração ao coração dela, e de viajar ao mundo do invisível, constatando nossa ancestralidade e todos os reinos da Natureza.

Alguns historiadores e antropólogos do século XX destacaram a idéia de que a maneira utilizada para se chegar aos conhecimentos místicos em religiões primitivas esteve sempre associada ao êxtase (o transe) provocado pelo toque do tambor.  Esse instrumento seria então o responsável pela comunicação entre o homem e as divindades.

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OBÀALÁSE OLUWO IFÁSINA IFÁRUNAOLA (WILLER ALMEIDA)

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Ègbé Òrun

 

A sociedade das crianças do céu

Ègbé Òrun – Nossos grandes amigos e companheiros espirituais.

Ègbé Òrun são nossos companheiros espirituais, que viveram conosco no mundo espiritual, de onde viemos, e se comprometeram em cuidar de nós, nos proteger e guiar-nos aqui na terra.

Eles são uma congregação de jovens e adultos (no céu), 

espiritualmente talentosos e avançados.

Todos os seres humanos têm pares no céu.  Aqueles que não têm pares no céu não podem viver na terra. 

Ègbé Òrun são entidades espirituais que nos apóiam, protegendo, dando riquezas e saúde.

É destino de algumas pessoas serem muito poderosas na Terra.  É através de Ègbé Òrun que seus aspectos positivos se manifestarão. Para algumas pessoas uma coisa pequena e insignificante se transformará em algo muito grande. 

Muitas pessoas assumem posições de liderança aqui na terra, 

isso porque, eles eram líderes de seu grupo, enquanto no céu, antes de 

nascerem.

Conseqüentemente, as posições de liderança que assumem na terra é nada 

mais que uma extensão das várias posições que ocupavam no céu.

Ègbé Òrun é uma entidade espiritual animada e que acredita nas 

pessoas.  Para eles, se você fizer uma promessa, com certeza irá 

cumprir essa promessa. 

Muitos Ègbé fazem promessas no céu, que, eventualmente, encontram 

difículdades de cumpri-las aqui na terra, devido a algum motivo. 

Ègbé Òrun, com certeza, irão insistir para que se cumpram as promessas.  

Eles vão fazer essas pessoas passarem por uma série de experiências

traumáticas, até que cumpram as promessas ou que façam todas as 

oferendas necessária através da realização de rituais.

É sempre importante que as pessoas cuidem de Ègbé Òrun.  No caso de crianças, é importantíssimo, pois problemas na infância podem estar ligados e sendo causados por Ègbé Òrun.

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KI GBA ASÉ A TODOS !!!

COMUNICAMOS QUE O  WORKSHOP QUE ACONTECERIA NO DIA 28/01/2017 (SÁBADO), NO TEMPLO EFUNLASÉ,  ESTÁ CANCELADO, POR MOTIVOS RELIGIOSOS.

A IYA OSÚN DA CASA, PRECISA SE RECOLHER PARA ORISÁ, P/ OBRIGAÇÕES, CONFORME ORIENTAÇÕES DO ORÁCULO.

ASSIM QUE TIVERMOS UMA NOVA DATA, AVISAREMOS.

AQUELES QUE JÁ FIZERAM A INSCRIÇÃO E CONFIRMAÇÃO, ENTRAREMOS EM CONTATO PARA DEVOLUÇÃO DO VALOR DO DEPÓSITO.

CONTAMOS COM A COMPREENSÃO DE TODOS.

OBRIGADA E QUE TODOS OS ORISÁ OS ABENÇOEM !!!

ASÉ !!!

WORKSHOP

CULTO YORUBÁ E AS ENERGIAS DA NATUREZA

IFISMO  -  A PALAVRA DE DEUS

PLANTA DE PODER

PALESTRANTES:

OBAALASE OLUWO WILLER DE ALMEIDA

IYANIFÁ GBEMI SOLÁ NILMA ALMEIDA

ERELÚ IYA OSUN, IYANIFÁ FATIMA GILVAZ

LOCAL  :  

ILE ASE EFUNLASE  -  RIO DE JANEIRO

28 DE JANEIRO DE 2017    (SÁBADO)

9:00  HS    -     18:00 HS

INSCRIÇÕES E INFORMAÇÕES  :

(21) 99958-7230   (WHATSAPP)

                       (21) 99713-3777

e-mail:  efunlase@gmail.com

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OBÀLÚWÀIYÉ

Obàlúwàiyé quer dizer:

Obà = "rei"

Lúwàiyé = "dono da terra"

Obàlúwàiyé - Rei Senhor da Terra

É saudado com a expressão - “Atótó” que significa - “Silêncio”.

Seu elemento é a Terra, portanto seu Àsé é negro.

Gúgúrú – pipoca é uma das suas principais oferendas .

Obàlúwàiyé é um valente guerreiro, Òrìsá conquistador e desbravador de terras, portanto cultuado para obtenção de progresso e prosperidade.

Um Itan fala que:

Obàlúwàiyé nasceu em Empé, território Tàpá também chamado Nupe.  Ele era um valente guerreiro que acompanhado por suas tropas percorria o Céu e os quatro cantos da Terra, massacrando impiedosamente seus inimigos que morriam mutilados ou de pestes variadas.  Chegando ao  Território Mahi, causou pânico aos habitantes locais, esses consultaram um Bàbálawó que afirmou: “O valente guerreiro chegou, e se tornará o Senhor deste País, fazendo esta terra rica e próspera.  Se o povo não o aceitar ele o destruirá.  É necessário que se faça muitas oferendas a ele, todas que ele goste, como: inhame pilado, feijão, farinha de milho, azeite de dendê e muita pipoca.  Todos devem respeitá-lo e servi-lo.  Quando o povo reconhecê-lo como Rei, Obàlúwàiyé não mais o destruirá.”  

Quando o guerreiro chegou os habitantes do local o reverenciaram, colocando suas testas no chão e gritando “Atótó!” (silêncio).  Assim, Obàlúwàiyé aceitou os presentes dizendo: “Eu os pouparei!  Em todas as minhas viagens sempre encontrei desconfiança e hostilidade, mas aqui foi diferente. Construam um Palácio e aqui será minha moradia doravante.”

Obàlúwàiyé instalou-se então em Mahi tornando o País próspero e rico, e nunca mais voltou a Empé.

Ele têm o controle das epidemias e doenças contagiosas, usando-as como punição aos que o ofendem e conduzem-se mal. 

É um òrìsá terrível que exige muito respeito, e simplesmente a menção do nome de Obàlúwàiyé, pode trazer castigos e envolver riscos.

Dentro da visão dos Òrìsá como Forças da Natureza, é Obàlúwàiyé, o momento em que a revolta natural se faz presente através da passagem das epidemias atacando todas as comunidade, ou todo o planeta.  É visto como uma entidade geradora da morte.

Por ele representar a terra, lidera o poder dos espíritos ancestrais, que o seguem.   Oculta sob suas palhas o mistério da morte e do renascimento.  Ele é a própria energia da terra que recebe nosso corpo após a morte.

Obàlúwàiyé mede a riqueza com cântaros, mas o homem esqueceu-se de sua riqueza e só se lembra dele como o òrìsá das pragas, atribuindo-lhe a responsabilidade das doenças existentes na terra.

Entendemos Obàlúwàiyé, em sua concepção mais ampla, como a energia divina de renovação e, nesse sentido, o senhor das doenças; pois as doenças são processos, de renovação corporal e espiritual.  Ele não é estritamente a força da doença e da morte.  Este òrìsá, é também o impulso da constante mutação.

O culto a este òrìsá é envolto em mistério e temor, uma vez que a força de mudança e transformação é, normalmente, difícil de ser administrada pelos seres humanos.

Obàlúwàiyé é a força suprema da energia cósmica de transformação e renovação,  ele representa a mudança em seu sentido amplo, a força das doenças, da cura e da morte.

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