Olódùmarè

Olódùmarè

Olo: significa expansão e poder;

Dun: significa tempo e longevidade;

Má: significa criação dos quatro pontos cardeais do Universo,
representados pelos quatro primeiros Odù:

Èjìogbe Méjì - representando o fogo, o Sol.

Òyèkú Méjì - representando a água, a Morte.

Ìwòrì Méjì - representando o ar, a Transformação.  

Òdí Méjì -  representando a terra, o Renascimento.

Re: significa a estabilidade da força de realização, que nasce, cresce, reproduz e morre.

No sentido mais profundo que encontramos, ao analisarmos o nome de Olódùmarè, encontramos o significado de "Eu sou aquele que é" ; o nome designando o próprio ser, o ser das coisas em sua manifestação plena e em sua relação com o Universo.  A revelação do nome é extremamente significativa na propensão de Olódùmarè para a sua Criação.

Esse nome é único porquê contém todo o mistério, e representa toda a plenitude do nosso Universo e quando é pronunciado, nos leva a eterna busca da perfeição.  É o nome da Santidade transcendente, que exprime a presença dinâmica de Deus, todo Poderoso em Sua Criação e a fidelidade de sua assistência aos homens.

Para entender nossa relação com o Todo-poderoso, nós temos que nos lembrar de três pontos importantes:

           

- Todas as coisas neste universo foram criadas por Olódùmarè.

- Olódùmarè é a Fonte do “Ser”, sem a qual nós não poderíamos existir, ter vida, ser racionais ou "inteligentes".

   

- Olódùmarè é conhecido como o Determinador e Controlador do Destino. Nós estamos sob controle e governados, do princípio ao fim.  

Com exceção do dia que nascemos e o dia que é suposto que iremos morrer,  não há um único evento na vida que não possa ser previsto, mudado e necessário.   

Olódùmarè é a força criativa central.  Para os Yorubá, Olódùmarè concebeu o Universo em um êxtase de si mesmo.  Assim, podemos dizer que a criação tem suas raízes no futuro, pelo qual ele vive.  O mundo é inquieto porque foi criado dinamizado.  Criado assim, o mundo só pode existir em evolução. Sua perfeição aparece desde a origem. A criação se realiza numa ascensão espiritual progressiva, desde a matéria dita inanimada, até atingir, no homem, a dignidade da consciência, que está muito além da questão da cor de sua pele, ou sua raça.

Existe, para o Yorubá, por detrás das aparências e do mundo visível, um elemento inteligente, "racional", que regula, dirige, anima o cosmos, e que faz com que esse cosmos não seja caos, mas ordem.

Há, com certeza na origem do Universo, um impulso de pura consciência,  que é Olódùmarè.

Olódùmarè é um espírito infinitamente perfeito, que existe por si mesmo e de que todos os outros seres recebem a existência.  Olódùmarè é o ser sem semelhança. Por isso quando o nomeamos, apenas tangenciamos sua essência.

A existência de Olódùmarè, mais que um pressuposto, é verdade fundamental, ponto de partida para qualquer discurso religioso.

É como se primeiro, reconhecêssemos a sua existência, depois procurássemos a ponte capaz de nos levar a ele, capaz de propiciar a religação com nossa origem.  Afinal, nas extremidades invisíveis do nosso mundo, abaixo e acima da nossa realidade, paira o espírito.

Nosso espírito e esse ser transcendente a quem chamamos Olódùmarè, são levados a se encontrar.

No entanto, é natural, para todos nós, a idéia de que não podemos compreender Olódùmarè.  Na medida em que ele é infinito, princípio e fim de todas as coisas, encontra-se além dos limites humanos e de sua compreensão. Podemos, sim, conhecê-lo através de seus atributos e deduzir a sua existência através de suas manifestações no Universo e nas coisas criadas.

Somos levados, também, ao conhecimento de Olódùmarè pelo que conhecemos e sabemos com clareza e precisão que Olódùmarè não é.  

Para crermos na existência de Olódùmarè e avançarmos em direção aos seu conhecimento é necessário que não comecemos por usar os caminhos da razão.  Olhamos e vemos; o mundo é um espelho a mostrar permanentemente a sua presença e grandiosidade, infinita e perfeita.

Diante do maravilhoso e fantástico espetáculo da Criação, a razão humana é capaz de caminhar até o conhecimento da existência do Criador. Em seus reflexos espalhados pelo Universo, ela pode adivinhar suas perfeições de poder, de beleza e de bondade, manifestos em cada ser e em cada elemento. Sua realidade objetiva e invisível manifesta seu eterno poder e sua divindade - torna-se compreensível, desde a criação do mundo, através das criaturas.

No Culto Yorubá podemos afirmar que Olódùmarè  é único no céu e na terra, o Supremo sobre todos nós e o chamamos referindo-nos particularmente as suas características de "Senhor de todas as coisas", "o Soberano que está no Òrun", "Aquele que tem a máxima autoridade sobre tudo".

Olódùmarè pode ser conhecido por muitos nomes - afinal de contas, muitas são as suas particulares manifestações nos diversos momentos e planos da Criação, e assim, muitas vezes, ele é chamado de ÒLÓFIN ou OLORÚN.

Olódùmarè é na religião Yorubá o Deus Único, Supremo, Onipotente e Criador de tudo o que existe. Seu nome significa, "O Senhor, o qual é nosso eterno destino".

Olódùmarè é nossa máxima representação espiritual no universo, ele é o Arquiteto Universal da nossa existência nos mundos paralelos de Òrun e Àiyé.

Quando o mundo começou, havia convivência entre as divindades e os seres humanos, todos podiam ir ao Òrun e voltar quando desejassem. Não havia limitações entre o Òrun e o Àiyé.  Então, alguma coisa aconteceu e um extenso espaço surgiu entre o Òrun e o Àiyé.  A história do que aconteceu é contada de várias formas, e todas levam a um só motivo. O homem pecou contra o Poder Supremo e uma barreira se levantou. O privilégio da livre comunicação desapareceu em troca do diálogo indireto através das diferentes formas oraculares estabelecidas e legadas pôr Òrúnmìlà.

Não há escuridão que se propague se temos conosco a fé na luz de Olódùmarè.

Os Yorubá acreditam em um Deus supremo, Olódùmarè.  Olódùmarè é muito remoto ao Yorubá através de suas virtudes e dualidade.  Em outras  palavras,  Deus criou ambas as forças: “boas " e " más " e jogou no universo;  ele deu Àse (poder) para ambos os lados.  " Quando você falar quase " bom ", você já pressupôs " mal "".  Há sempre dois lados de toda história ou problema. 

Dentro de Ifá o cosmo é dividido em dois.  O lado direito está habitado pelos poderes sobrenaturais benevolentes e o lado esquerdo está habitado pelos poderes sobrenaturais malevolentes.  Os poderes benevolentes são os Òrìsà e as associações úteis deles/delas com o ser humano.  Os poderes malevolentes são as energias destrutivas do mau como Ikú (morte), Arun (doença), Òfò (perda), Èpè (maldição) e assim por diante.  Não há nenhuma coexistência calma entre estes dois poderes, eles sempre estão em conflito. 

"Eu não tenho nada além daquilo que todas as pessoas têm, a única diferença entre mim e os demais é que eu acredito na presença de ``Olódùmarè´´ em minha vida e sempre o coloco à frente de minhas atitudes!"

Àse !

(Texto baseado no artigo de Sango Biyi )

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ORÍ (EU SUPERIOR) E O AMOR UNIVERSAL

Uma das divindades mais importantes na compreensão do Culto Yorubá é o Orí.   Uma pessoa sem uma cabeça é uma pessoa sem direção.  A cabeça é o primeiro a entrar no mundo na maioria dos casos,  e é o domicilio de todas as escolhas. 

A cabeça é considerada o receptáculo de idéias, opiniões, emoções e está ligada ao destino e sorte de cada pessoa.   Orí é todo Asé que uma pessoa tem.  É a sede da consciência do ser humano.  Orí Inú  é a cabeça interior, o Eu Superior, portanto, o sucesso de cada ser humano, depende única e exclusivamente de seu  equilíbrio mental e de seu caráter reto.

"A origem ou a fonte de todo Orí é o Deus Supremo – Ólodùmarè  - ou o Grande Orí, do qual todo Orí deriva, visto que ele é, na verdade, o doador de todo Orí “ .  (Escrito por AWOIFALONA) .

Ori Inú é a essência da personalidade da alma do homem e deriva diretamente de Ólodùmarè.  O Orí Inú é o ser interior, o Eu Superior, o ser espiritual do homem e é imortal.  Orí é uma divindade que tem o objetivo de servir apenas a uma pessoa à qual está ligado por força do poder de Ólodùmarè. 

Estamos ligados a Ólodùmarè por nosso Ori Inú, (Eu Superior), ele é a fonte da inteligência para a sobrevivência no Ayê (terra), e dele (Ori), geramos toda a força propulsora que nos conduz em nossa jornada não somente para a vida em si, mas também na saúde, prosperidade e equilíbrio, o qual está diretamente ligado ao Órun(céu), portanto, Ori Inú é aquele que conhece o próprio destino, da mesma forma que nos conduzirá na passagem do mundo físico ao espiritual.

Ori é a palavra em Yorubá usada para descrever a consciência.  O conceito de Ifá sobre Ori é a integração do pensamento e da emoção que gera um Orí positivo ou de sabedoria.   Ifá diz:  a pessoa que fracassa, se não fizer uso da sabedoria, se tornará fútil e inútil.

“O ponto chave de Ifá para entender o que é Ori, é a transformação pessoal.  Não é somente resolver conflitos pessoais, está também em aprender como viver em harmonia com as forças invisíveis que formam e guiam o destino do planeta”. (Inner Peace “The Ifá Concept of Ori” -  Awo Falokun Fatumbi – pag. 63 – parágrafo 2).

ORÍ INÚ - a cabeça interna, é a nossa personalidade divina, ou nosso “eu verdadeiro”, ou nosso “eu supremo ou superior”. Em resumo, nossa alma. 

O Odú Ogbè-Ègùndá, fala:     “Ìwà nikàn l´ó sòro o”   (“ Caráter é tudo o que se precisa”).

Ìwà Pèlé (caráter reto) : é o que conduzirá Orí Inú até o Òrun rere (plano espiritual dos Orisá), em caráter definitivo. Todos os Orisá têm que respeitar a vontade e o livre arbítrio de Orí.  Sem a aprovação de Orí nenhum Orisá pode fazer nada pelo seu devoto.

Orí é o Deus portador da individualidade de cada ser humano. Representa o mais íntimo de cada um, o inconsciente, o próprio sopro de vida em sua particularização para cada pessoa.  Orí mora dentro das cabeças humanas e é conhecido como aquele que pode fazer a grande viagem sem retorno.

Orí é o ponto central do culto Yorubá.  Ólodùmarè (Deus) é o criador de Orí Inú, mas mesmo assim, ele nunca desceria aqui na terra pra obrigá-lo a rezar ou obrigaria seus filhos segui-lo.  Isso depende única e exclusivamente do Orí, da escolha e do livre arbítrio.  Por isso, para o Culto Yorubá, Orí é a divindade mais importante! 

A missão maior de Orí Inú, à qual cabe ao nosso Orisá ajudar-nos, é o desenvolvimento de Ìwà Pèlé (caráter reto e bom), que é o nosso passaporte para o encontro definitivo com Ólodùmarè !

Entre os povos bini, na Nigéria, a cabeça é considerada o receptáculo das idéias, opiniões, emoções e sofrimentos do individuo, e está ligada ao destino e à sorte. 

Ori é todo o asé que uma pessoa tem.  Ela é a sede da consciência e dos principais sentidos físicos”.  

“ O homem está no mundo !  Um mundo que ele encontra ao nascer e que é uma imensidão.  Percepções, vivências, emoções, elaborações, organizações se sucedem...

A relação ele / mundo irá se estabelecer de forma natural ou provocará uma realidade de estranheza, dependendo de como se estruturou em seu processo de desenvolvimento “.  (Preciso de licença para ser eu mesmo ?  - Andrée Intrator – pag. 31 – parágrafo 1).

O Orí precisa ser trabalhado e orientado para que possamos encontrar o equilíbrio do Eu Superior (Orí Inú).  Quem nunca escorregou da luz para a escuridão e se viu impotente nas tentativas de reverter o quadro ?  Por isso precisamos estar em equilíbrio com nós mesmos, para estarmos em equilíbrio com nosso Orisá e aí estaremos em equilíbrio com a natureza e com todo o universo.

AMOR UNIVERSAL

 Quando estamos em conexão com o alto e com a natureza, abre-se um canal em nossa consciência, através do qual podemos desenvolver um contato pleno e absoluto com nosso Eu Superior (Orí).  Nesse momento, somos tomados pelo êxtase e por uma quantidade imensa de luz e um Amor puramente Universal.  Neste estado podemos entrar em contato com diversas formas de vida e de manifestações divinas.  Essa essência divina , o universo e toda a criação é composta por infinitas partículas do Criador Absoluto (Ólodùmarè), que vibram em harmonia.

A natureza, os seres, e tudo o que existe na criação, se manifesta de alguma forma e evolui dentro dos seus padrões e funções na perfeita harmonia cósmica e universal. Assim, podemos nos reconhecer como parte desta grande e maravilhosa criação, a partir do momento em que soubermos que somos também uma manifestação Divina, e que se nós existimos, é porque Deus (Ólodùmarè) existe.

O Caráter, o ego e a personalidade humana, fazem parte de um processo evolutivo, no qual o homem, precisa reconhecer-se como unidade divina, precisa desenvolver sua inteligência e seu conhecimento espiritual e aprender as leis espirituais básicas da harmonia vital e do amor universal.  Somente assim, o homem consegue o seu equilíbrio.

Para alcançarmos o equilíbrio interior, precisamos ter consciência total de nossas atitudes.  Quantos de nós admitimos nossos erros, nossas limitações, e nossas falhas ?  É chegado o momento de admitirmos todos os nossos erros perante a nós mesmos, com humildade e sinceridade.  Desta forma conseguimos vibrar em harmonia com o Universo, e no momento em que somos capazes de cuidar incondicionalmente do outro, emanando o Amor Universal, estaremos em harmonia com Deus (Ólodùmarè).

Quando nos perdermos ou entramos no negativo, abrimos portas erradas e delas saem monstros: o medo, insegurança, brigas, ódio, etc...   Mas existe uma porta, estreita, pela qual podemos nos reencontrar.  Ao abrir essa porta, tudo se iluminará. Para isso, precisamos ter a consciência de que somente o Amor pode curar, só o Amor pode orientar, somente através do Amor Universal podemos saber quem realmente somos e o que realmente queremos.  Assim, alcançamos a transformação que nos leva a harmonia com o Cosmos.

A medida em que nos transformamos, tudo e todos a nossa volta acompanhará essa transformação.  É a teia da vida!  Mas para termos essa compreensão, precisamos entender que essa teia é movida pela presença do Amor, o Amor Universal.

O Amor Universal é a manifestação do Amor puro, infinito, imparcial e sem distinções. É o amor que não julga, cuida, e é capaz de mover o Universo.

(pesquisa baseada em Leandro Pires)

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ONILÉ

Os antigos povos que deram origem aos atuais Yorubás, cultuavam uma entidade da Terra, a Terra-Mãe, que recebeu muitas denominações em diferentes aldeias e cidades que formam o complexo cultural Yorubá. Esta antiga divindade é até hoje cultuada e recebe o nome de Onilé, a Dona da Terra, a Senhora do planeta em que vivemos. Outros nomes da Terra-Mãe são: Aiê, Ilé, Ialé, entre outros.

Onilé é uma divindade feminina relacionada aos aspectos essenciais da natureza, e originalmente exercia seu patronato sobre tudo que se relaciona à apropriação da natureza pelo homem, o que inclui a agricultura, a caça e a pesca e a própria fertilidade. Com as transformações da sociedade Yorubá, em uma sociedade patriarcal, implicou a constituição de linhagens e clãs familiares fundados e chefiados por antepassados masculinos, com isso as mulheres perderam o antigo poder que tiveram numa primeira etapa (um mito relata que, numa disputa entre Oyá e Ogum, os homens teriam arrebatado o poder que era antes de domínio das mulheres).

Os antepassados divinizados tomaram o lugar das divindades primordiais e houve uma redivisão de trabalho entre os orisá.  As divindades femininas tiveram então seu culto reorganizado.  Vários orixás tiveram dividido entre si as atribuições de zelar pela Terra.  A fertilidade das mulheres foi o atributo que restou às divindades femininas, já que é a mulher que pári, que reproduz e dá continuidade à vida. Constituiriam-se elas  em orisá dos rios, representando a própria água, que fertiliza a terra e permite a vida, são as Iyabás:  Yemonjá, Ósún, Obá, Oyá, Ewá, e Nanã, que como antiga divindade da terra, representa a lama do fundo do rio, simbolizando a fertilização da terra pela água.

Onilé teve seu culto preservado na África, mas perdendo muitas das antigas atribuições. Hoje ela representa nossa ligação elemental com o planeta em que vivemos, nossa origem primal.  É a base de sustenção da vida, é o nosso mundo material. Embora sua importância seja crucial do ponto de vista da concepção religiosa.

Na Nigéria mantém-se viva a idéia de que Onilé é a base de toda a vida, tanto que, quando se faz um juramento, jura-se por Onilé.  Nessas ocasiões, é ainda costume pôr na boca alguns grãos de terra, às vezes dissolvida na água que se bebe para selar a jura, para lembrar que tudo começa com Onilé, a Terra-Mãe, tanto na vida como na morte.

Na África Yorubá, Onilé ocupa lugar central no culto da Sociedade Secreta Ogboni.

Louvar Onilé é celebrar as origens. Por isso, quando aparecem junto aos humanos, os antepassados egunguns saúdam Onilé, lembrando-nos que ela é anterior a tudo o mais, mesmo às linhagens  mais antigas da humanidade.

(Abimbola, 1977: 111).

Além de animais, dá-se para Onilé tudo o que a terra produz e que o homem transforma: obis, orogbôs e todas as frutas, inhame e outros tubérculos, feijões, grãos, favas,  dendê, vinho e tudo mais que vem da terra pela mão do homem.

Onilé, (a Terra) tem muitos inimigos que a exploram e podem destruí-la. Para muitos seguidores da religião dos orisá, interessados em recuperar a relação orisá-natureza, o culto de Onilé representaria, assim, a preocupação com a preservação da própria humanidade e de tudo que há no mundo. Pois é Onilé quem guarda o planeta e tudo que há sobre ele, protegendo o mundo em que vivemos e possibilitando a própria vida de tudo e todos.

A humanidade não sobreviveria sem Onilé.  Afinal, onde fica cada uma das riquezas que Ólodùmarè partilhara com os orisá ?

Tudo está na terra, disse Ólodùmarè.  O mar, os rios, o ferro, o ouro, os animais, as plantas, tudo.   Até mesmo o ar e o vento, a chuva e o arco-íris, tudo existe porque a terra existe, assim como as coisas criadas para controlar os homens e os outros seres vivos que habitam o planeta, como a vida, a saúde, as doenças e mesmo a morte.

Onilé, a dona da terra, é o orisá que representa nosso planeta como um todo, o mundo em que vivemos.  O mito de Onilé pode ser encontrado em vários poemas de Ifá.

-(Trabalho de pesquisa a vários autores e sacerdotes).

O CÂNTIGO DA TERRA

(Cora Coralina)

Eu sou a terra, eu sou a vida.

Do meu barro primeiro veio o homem.

De mim veio a mulher e veio o amor.

Veio a árvore, veio a fonte.

Vem o fruto e vem a flor.

Eu sou a fonte original de toda a vida.

Sou o chão que se prende à tua casa.

Sou a telha da coberta de teu lar.

A mina constante de teu poço.

Sou a espiga generosa de teu gado

e certeza tranqüila ao teu esforço.

Sou a razão de tua vida.

De mim vieste pela mão do Criador,

e a mim tu voltarás no fim da lida.

Só em mim acharás descanso e Paz.

Eu sou a grande Mãe Universal.

Tua filha, tua noiva e desposada.

A mulher e o ventre que fecundas.

Sou a gleba, a gestação, eu sou o amor.

A ti, ó lavrador, tudo quanto é meu.

Teu arado, tua foice, teu machado.

O berço pequenino de teu filho.

O algodão de tua veste e o pão de tua casa.

E um dia bem distante a mim tu voltarás.

E no canteiro materno de meu seio tranqüilo dormirás.

Plantemos a roça.

Lavremos a gleba.

Cuidemos do ninho, do gado e da tulha.

Fartura teremos e donos de sítios felizes seremos.

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                          ESÚ

                                             

Òrìsá princípio do Movimento e Interligação !

É muito claro que Esú foi criado por Ólodùmarè como um Òrìsá especial de maneira tal que ele deve existir com tudo e residir em cada pessoa.

Ele é o principio dinâmico de tudo que existe.

O que é Esú ?   Esú é a energia absoluta da oportunidade!

Quando um indivíduo recebe seu Esú pessoal, está recebendo uma conexão direta a esta matriz da oportunidade. Com nosso Esú, aprendemos a nos conectar às oportunidades que abrirão a maneira de cumprir nosso destino. 

Esú é Osíwájú (o primeiro a ser cultuado), ele é o primeiro Òrìsá a ser cultuado em qualquer rito. Isso se explica devido ao seu papel de energia condutora, propulsora, recapacitadora e reconstituidora.   É graças a energia de Esú que o sangue circula em nossas veias, que o ar se movimenta, que caminhamos, que falamos; enfim sem Esú tudo estaria paralisado, estagnado, sem desenvolvimento.   Ifá diz:  se alguém não tivesse Esú em seu corpo, não poderia existir, não saberia que estava vivo.

Deixando claro também que Esú Òrìsá não tem nada haver com Exú de umbanda, tais como Tranca Ruas, Marabo etc.., que incorporam;  esses Exús  são egúns, (desencarnados), não energia de Òrìsá.

A importância de Esú está não só na manutenção de toda a estrutura filosófica do culto, como também no que se refere à existência de todas as formas de vida manifestadas a nível material e espiritual.  Esú é, na realidade, um Òrìsá de altíssima hierarquia e muitos são os seus atributos, podendo mesmo ser considerado como o alicerce sobre o qual se apóia todo o nosso sistema religioso.

Sua atuação está diretamente relacionada com as finanças, a sexualidade, o poder de fertilização e a força transformadora das coisas. É o agente que cria expectativa aos seus cultuadores,  e gera Fé.  Ele é a agilidade, e a força renovadora.  É o arquétipo da não-submissão, do protetor, da coragem, da valentia, da agressividade, da impulsividade e da resistência, próprios de seu dinamismo.

Esú é encontrado nas feiras livres e mercados, onde ele encontra tudo o que lhe dá prazer.  Ele também é Curandeiro e Mestre de Magia.  É o dono das estradas e das oportunidades.

A palavra Esú possui o sentido de esfera, que não tem princípio, nem fim.  Esú está relacionado com todos os ancestrais  femininos, masculinos e com todas as representações coletivas.  Esú é um elemento dinâmico, representante de todos os seres naturais e sobrenaturais, é a própria  representação de tudo que existe.  É o proprio movimento do Universo.

Esú é o guardião dos templos, das casas, das cidades e das pessoas.  É também ele quem  intermedia as mensagens entre os homens, os Òrìsá e Ólodùmarè, através do oráculo de Ifá.  Por essa razão é que nada se faz sem ele e sem que oferendas lhe sejam feitas, antes de qualquer outro Òrìsá, para neutralizar suas tendências a provocar mal-entendidos.

A vida é um pulsar permanente, e em cada passo, em cada avanço ou retrocesso, em cada mudança, enfim, Esú está presente. Tudo começa por ele; por isso ele será sempre o primeiro.

ESÚ ESTÁ NOS PRÓTONS, NEUTRONS E ELÉTRONS, ENFIM, EM TUDO O QUE É MOVIMENTO.

No Culto Tradicional Yorubá, Esú é cultuado em uma pedra porosa chamada Yangi, e uma estatueta enfeitada com búzios; tendo em suas mão pequenas cabaças, onde leva diversos pós (asé) utilizados em suas magias.

- Trabalho de pesquisa a vários autores.

POEMA DE ESÚ

Autor :  Jorge Amado

                                                        

Não sou preto, branco ou vermelho

Tenho as cores e formas que quiser

Não sou Diabo nem Santo, Sou Esú

Mando e desmando,traço e risco, faço e desfaço

Estou e não vou, tiro e não dou, Sou Esú

Passo e cruzo, traços misturam e arrastam o pé

Sou reboliço e alegria, rodo, tiro e boto, jogo e faço fé

Sou nuvem, vento e poeira

Quando quero, homem e mulher

Sou das praias, e da maré, ocupo todos os cantos

Sou menino, avô, maluco até

Posso ser João, Maria ou José

Sou o ponto do cruzamento

Durmo, acordo e ronco falando, corro grito e pulo

Faço filho assobiando, Sou argamassa de sonho, carne e areia

Sou a gente sem bandeira, o espeto, meu bastão

O assento,  o vento.

Sou do mundo, nem do campo nem da cidade

Não tenho idade

Recebo e respondo pelas pontas, pelos chifres da nação

Sou Esú, Sou agito vida, ação

Sou os cornos da lua nova, a barriga da rua cheia

Quer mais? Não dou, não tou mais aqui!

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PRINCÍPIOS YORUBÁ

 

 RELIGIÃO

  

Dentro da tradição Yorubá ,  a estrutura universal é regida por uma Divindade Suprema, Ólodùmarè,  origem única e princípio de todos os mundos , que comanda e  zela pela sua evolução.

O culto Yorubá é um culto monoteísta, pois se baseia na idéia de um Deus Supremo, chamado Ólodùmarè,  criador do Universo, bem como os Òrìsá, dando a estes a condição de auxiliadores da humanidade.  É uma religião que trabalha com as energias da natureza, que por sua vez, são as energias dos Òrìsá .  Nada é segredo, tudo tem sua resposta, sua explicação, seu porque.   Tudo a respeito do Culto Yorubá pode ser explicado, em seu devido tempo e na hora propícia. 

Identificando as forças dos Òrìsa e se alinhando com elas, aumentamos as chances para alcançarmos o nosso verdadeiro sucesso. 

Esse alinhamento se dá quando nós, seres humanos, trabalhamos a favor da natureza, com isso conseguimos com que ela trabalhe a nosso favor.

Os Òrìsa representam a personificação das forças da natureza e dos fenômenos naturais:  nascimento e morte, saúde e doença.  Tudo isso representa o poder vital, a energia, a grande força de todas as coisas existentes. 

Os Òrìsa estão inteiramente ligados a uma força da natureza que os caracterizam.   Os Òrìsa são a parte disciplinada dessas forças, a parte que é controlada para formar um elo nas relações da humanidade com o Ser Supremo.

INICIAÇÃO

Iniciar-se é possibilitar através de rituais próprios que o lado divino transpareça; é libertar o Deus Interior que existe em cada ser humano, permitindo-lhe vir a tona e provocar o impulso irresistível capaz de conduzir à realização pessoal, estabelecendo dessa maneira a mais perfeita comunhão possível com o Universo, enfim, com a própria vida, em seu pulsar infinito. Corpo físico, mente e alma são ritualisticamente preparados para a manifestação divina. 

Condições propícias são estabelecidas para que a memória ancestral possa florescer nos recessos do inconsciente, produzindo muitas vezes o transe, em suas mais variadas formas e também variados graus.

Iniciar-se é nascer de novo, renascer como indivíduo mais forte, completo, potencialmente seguro, com melhores condições para, ao abandonar medos, traumas ou bloqueios, lançar-se inteiro na busca da realização pessoal.

SACERDÓCIO

Sacerdote  é o representante do sagrado,  é uma autoridade religiosa, habilitado para dirigir ou participar de rituais sagrados de uma religião.  Eles também têm a autoridade e o poder de administrar os ritos religiosos, em especial, os ritos de sacrifício e observância de uma divindade.  Isto significa que ele é responsável por oferecer aquilo para o qual foi divinamente designado por Deus, para executar os diferentes ritos e cerimônias referentes à adoração a Deus, e ser um mediador entre o Òrìsa e o homem.

Sacerdotes são conhecidos desde os primórdios.  Eles existem em todos os ramos das religiões, como também, são geralmente considerados como tendo um bom contato com a divindade. 

O sacerdote exerce uma função de tempo integral, exigindo total dedicação e conhecimento a respeito de seu culto.  O Sacerdócio significa “dar coisas sagradas” . Esta é a grande tarefa de quem o Alto nomeou seu Ministro.

Imagine o Sacerdote como uma rocha em alto mar. Nela vão quebrar-se as vagas do sofrimento e do mal, que assolam as pessoas. A resistência da rocha faz recuarem as ondas, até que voltem, serenas, para a praia da vida cotidiana. Nenhum de nós tem em si esta força, mas é do alto que o sacerdote a recebe, como seu representante e instrumento.

Isto é ser um verdadeiro SACERDOTE!

COMPORTAMENTO E CONDUTA NO TEMPLO

Sendo o templo, um lugar sagrado, você deve se comportar de acordo com a grandiosidade de Deus.  Deve se colocar sempre em concentração , interiorizando e preparando-se para as celebrações sempre em profundo silêncio e respeito.  O templo é local previamente escolhido para encontro com as Forças Superiores.

Deve dedicar a melhor atenção a fala do Sacerdote , sem conversação, para que seja mantido o justo respeito, sem a dispersão de energias.   O silêncio favorece a ordem.  A disposição de servir, por si só, já simplifica os obstáculos.

Deve-se cultivar um tratamento mais respeitoso, revestido de maior dignidade e permanecer em estado de permanente atenção, deixando as manifestações pessoais e a euforia do encontro com os amigos, para o lado externo do Templo.

O vestuário também deve ser adequado... Da mesma maneira, como nos trajamos com refinamento e capricho para uma festa, ou para participarmos de um evento social, do mesmo modo devemos usar o melhor traje, para um encontro com a Divindade, que nos concedeu a vida.

Você é uma pessoa racional, suficientemente inteligente para compreender a conveniência de se dedicar ao CRIADOR um tratamento muito especial, não só pelo fato de você ter sido "criado " por ELE e receber DELE auxílio, inspiração e proteção ao longo de sua vida, mas sobretudo, pelo fato primordial e incontestável de que ELE é o nosso DEUS Maior.  Será que esta verdade não é bastante grande para te convencer intimamente , convidando você a deixar o comodismo de lado, esquecer o orgulho, a "pose" pessoal e a vaidade, ajoelhando com humildade,  consciente de que está na presença de Deus, pai Ólodùmarè ? 

RITUAL DE SACRIFÍCIO

Tempo sacrificado não é garantia de bons resultados em nossas vidas.  Nem gastando tempo cronometrado em algo, é garantia de paz .

Quando as desarmonias são prevalecentes em nossas vidas; fomos ensinados a procurar o reino espiritual e rezarmos para implorarmos favores a Deus.  O que não aprendemos é que no reino espiritual, assim como no físico, requer algum tipo de dar para receber.

Os Yorubás acreditam em um Deus Supremo (Olodumare).  E acreditam que esse Deus criou as forças boas e as más.  Olodumare deu Asé (força) para ambas as forças e nenhum ser humano pode existir sem os dois lados.

Dentro de Ifá, o cosmos é dividido em dois lados : o lado direito, que está habitado pelos poderes sobrenaturais benevolentes, que são os Orisá,  as energias associadas a eles e a natureza, e o lado esquerdo, que está habitado pelos poderes sobrenaturais malevolentes, que são as energias destrutivas, do mau: como Ikú (morte), Arun (doença), Epe (maldição), entre outras.

Esses dois lados estão em conflitos constantes.

Os Yorubás acreditam que a verbalização de orações não é o bastante na relação com as energias sobrenaturais.

O oráculo de Ifá traz orientações preliminares a oração.  Por essas orientações podemos saber como rezar, para quem rezar e o que rezar.  Essas orientações de Ifá nos mostram qual o procedimento a fazer para elevar essa oração e qual o sacrifício a oferecer.

Existem vários tipos de sacrifícios :  tempo, canção, orikis, dança, dinheiro, transformação pessoal, mudanças de atitudes e oferecimento de força de vida, o sacrifício animal.

O sacrifício é uma tentativa de reorganizar as forças do universo de forma que elas possam trabalhar a nosso favor, trazendo paz, harmonia e força para nós e para o ambiente em que vivemos.

Sacrifício (Ebó) é uma tentativa dos seres humanos de enviar mensagens ao poder sobrenatural do universo.  Quando esse poder aceita o sacrifício, as energias começam a trabalhar a nosso favor.

Em alguns casos, são usados animais em sacrifício, para essa comunicação.  Esse animal é rezado e seu espírito encaminhado com todo respeito, para que ele seja aceito.  Assim como, os judeus rezam seus animais para purificá-los antes de sacrificá-los; e os cristão, que celebram o sacrifício humano de Cristo.

Dentro do Culto tradicional Yorubá, Ifá fala no odú Irete-Meji e Oturupon Oturá,  a proibição do sacrifício humano.

Os sacrifícios animais praticados pela religião Yorubá, além de movimentar o aşé, servem para alimentar as pessoas, uma vez que a carne é, na maioria das vezes, consumida.

Oferecer sacrifício, significa satisfazer as divindades e as forças da esquerda.  Os seres humanos não oferecem sacrifícios diretamente aos poderes da esquerda, eles oferecem a divindade guardiã, que é da direita. 

Esú, que é o mensageiro divino, sempre recebe o sacrifício e compartilha com as divindades da direita e as forças da esquerda.

A permanência do ser humano na Terra exige sacrifícios constantes. Sacrifício de tempo e de privação de alguma coisa em detrimento de outra. O sacrifício das transformações e da oferta de dinheiro obtido à custa de esforço através do trabalho; tudo girando num incessante processo que se resume em dar e receber.  As oferendas sacrificiais movimentam o aşé com o fluído vital liberado, atuando num âmbito não físico que altera situações indesejadas na vida humana.

COMPROMETIMENTO E RESPONSABILIDADE RELIGIOSA

COMPROMETIMENTO E RESPONSABILIDADE RELIGIOSA

Não é coisa fácil explicar porque algumas pessoas submetem-se entusiasticamente à lei religiosa, as pessoas escolhem as religiões rígidas devido aos benefícios imensuráveis que sua devoção lhes proporciona, não na vida futura, mas aqui e agora.

As normas rígidas desencorajam os aproveitadores, aqueles que minam os esforços do grupo tirando proveito mais do que contribuem. Um Templo rígido é aquele no qual os membros pouco comprometidos são eliminados. Devemos avaliar nosso comprometimento, dedicação e doação ao caminho escolhido por nós.

Uma comunidade profundamente envolvida e disposta a prestar assistência mútua, é movida pela mesma força e pelo mesmo sonho.

Quando nascemos, o primeiro contato que temos com o mundo, é junto à família. De uma maneira geral, e independentemente da classe social, todos nós somos alertados sobre a existência, e as diferenças, entre o bem, e o mal.

O respeito, os valores, o aprendizado com pais e irmãos, vai despertando aos poucos, a sensação de que não somos a prioridade do mundo: apenas fazemos parte dele.Aprendemos a conviver com as diferenças, preferências, justiças e injustiças.

Neste processo, só iremos perceber o proveito que tiramos das lições que a vida nos ensina, quando tivermos a certeza de que o verdadeiro crescimento acontece principalmente, nas horas difíceis.

Ocorre que em um determinado momento da história, o ser humano começou a buscar comodidade para sua vida, sem se dar conta de que haveria um custo a ser pago num futuro próximo: preferiu acreditar que poderia construir a sua independência perante Deus: passou a querer, o Impeachment Divino!

Acabou mixando todos os valores que sustentavam o equilíbrio entre o racional
e o emocional, desregulando a balança da Natureza, provocando uma acirrada confrontação entre o sonho e a ilusão.

A busca sincera para com DEUS, passou a existir timidamente. Outras vezes, é nítida a impressão da visitação aos Templos, mais voltada a um programa de domingo, do que pela devoção espontânea e  pelo amor a DEUS.

Quem criou quem? DEUS criou o homem à sua imagem, ou foi o homem quem criou DEUS, para poder explicar tudo aquilo que lhe era e ainda é desconhecido?

Cientificamente ou filosoficamente falando, isso não interessa! O que realmente importa, é que DEUS existe, e supre para muitos, a falta de compreensão e das injustiças, através da maior força existente dentro de cada um: o Amor.

A falta de contato com a religião, cria uma distância dos valores morais, e religiosos: o sentimento de fraternidade deixa de existir. A conjugação passa a existir somente na primeira pessoa.  Por isso precisamos avaliar o que realmente importa e a até que ponto estamos realmente comprometidos com o alto e com nós mesmos.